«На Радуницу не плачут, а вспоминают». Как беларусы стали чуть ли не единственными носителями старинной традиции
Каждый беларус знает о Радунице, однако даже далеко не все из нас знают, что это еще живая часть бывшего культа предков, которая в наиболее архаичной форме сохранилась только у нас, у беларусов. И именно мы — уникальные носители этих знаний. «Белсат» собрал сохранившиеся и уже почти утраченные традиции Радуницы, которая еще несколько десятилетий назад была настоящим семейным праздником — Днем живой памяти и привязки к роду.
«Сейчас люди составляют родословные за деньги, ищут свои корни, а мы эти родословные составляли себе сами с детства — на Радуницу, на кладбище, — рассказывает Николай. Его детство пришлось на середину прошлого века, и традиции Радуницы кажутся ему важными. — Я изучал имена предков на камне: кто в какой могилке лежит, как жил, что любил, что мы о нем знаем. Мы не видели в этом язычества. И детей своих тоже на кладбище возил. Говорил им, как и мне когда-то мама моя уже умершая: пока помнишь — они живы. Смерть — это не конец. Жизнь длится, пока у тебя есть род».
На самом деле Радуница уходит корнями еще в дохристианские времена, в язычество, когда весна была началом всего — и жизни, и связи с предками. И связан этот праздник также с культом предков. Считалось, что в этот день умершие приходят на землю, чтобы посмотреть, как живут потомки. И им нужно оставить кусочек хлеба, яйцо и немного соли, чтобы они не скучали и не забывали о нас.
Приход христианства не уничтожил традицию, а переплел ее с церковным календарем: Радуницу начали праздновать в первый вторник после Пасхи. И этот день стал единственным, когда разрешалось ходить на кладбище после Пасхи, чтобы не нарушать радости Воскресения Христа.
Беларусы называют этот день по-разному: «Радуніца», «Радаўніца», «Радуніцкія дзяды», «Вялікдзень мёртвых», «Наўскі Вялікдзень» («Радуница», «Радовница», «Радуницкие деды», «Пасха мертвых», «Навская Пасха»)… И всё это день поминовения почивших родичей.
Согласно этнографу Владимиру Василевичу, происхождение слова «Радуница» выводят от разных слов: и от ведического radanh — жертвоприношение, и литовского rauda — причитания, и от общеславянских слов «род», «родиться», и от имени мифологического бога Рады.
«Кто не был на Радуницу, тот сам себя от рода отсёк»
«К Пасхе неделю мыли дом, но надо было и кладбище привести в порядок. Отец говорил: «Прежде чем жить, нужно помнить, кто тебе дал жизнь, — вспоминает бабушка Анна из деревни возле Крупок. — Поэтому перед Пасхой шли чистить еще и кладбище: выгребали, вырубали сухое, обновляли надписи, красили ограды».
По воспоминаниям женщины, ее мать на Радуницу вставала, когда «еще только светало». На столе в этот день было не менее семи блюд, «потому что на Радуницу семья должна накормить не только себя, но и умерших». Готовили «грибки» (это такие толстые блины из печи), яйца, пирог с яйцами, был мед, творог, колбасы, жареное мясо, ветчина и др. Все это аккуратно складывалось в большую корзину — как для долгожданных гостей.
«»Едем к своим» или «пойдем греть родителей» — у нас на Радуницу так говорили. Никто не говорил: «Едем на кладбище», — рассказывает женщина. — Никто не спрашивал: «Удобно ли?». У кого не было машины, шел пешком. Мы тоже ходили — четыре километра. Приходим, а на кладбище — как ярмарка, только тихая. Там свояк, там сосед, там школа почти вся».
Встречи на кладбище были радостью. Обменивались новостями, дарили яйца, поздравляли с Пасхой, рассказывали детям, кто где похоронен. Приезжали даже те, кто в другие страны уехал. На Радуницу — надо. Говорили: «Кто не был на Радуницу, тот себя от рода отсёк», «Нет тебя, значит, не помнишь, кто ты».
«В 1987 году, через год после аварии на ЧАЭС, все равно ехали. Мать завернула яйца и сало в ткань, отец сел на мотоцикл, а я сзади — и поехали. Хотя страшно было. Но не могли не поехать», — вспоминает дядя Виктор с Гомельщины.
«Шли на кладбище, как в гости к родным»
«Раньше скатерть расстилали прямо на кладбище и начинали поминальную трапезу, напоминавшую древнюю языческую тризну: с тихой молитвой, добрыми воспоминаниями. Уже позже стали делать столики, — говорит Валентина из-под Пуховичей. Для нее, как и для тысяч беларусов старшего поколения, Радуница была и остается днем, когда живые и умершие словно бы встречаются. — В этот день не топили печи, не ссорились и ни в коем случае не плакали».
«Когда вспоминаешь и анализируешь, как проводили Радуницу наши родители и бабушки с дедушками, понимаешь, что в них действительно очень много сакрального, — рассуждает наша читательница Оля. С детства родители всегда брали ее на кладбище, учили уважению к умершим и всегда о них рассказывали. — Помню, как бабушка говорила: «На Радуницу плакать нельзя», «Встань ровнее», «Положи яйцо под бабушкин крест, сегодня она тебя слышит и видит»».
В первую очередь, на могилах раскладывали яица, потому что это был настоящий ритуал: символ жизни и воскресения. Считалось, что так можно временно оживить мертвого.
Яйца эти не ели, а оставляли на кладбище. Рядом клали соль, кусок хлеба, солонину. Обязательно на чистой ткани. Еще часть оставляли «для птиц» — верили, что птицы переносят запахи и мысли к предкам. Остаток поминальных блюд раздавали и нищим, которые встречались по дороге.
В последние годы священники все чаще просят не есть на кладбище, особенно в городах. Говорят — это язычество, неуважение, «уличный пир». Аргумент такой: кладбище — не место для застолья. Поминовение — это молитва, свеча, покой. Некоторые храмы даже размещают объявления на воротах кладбища, что на территории запрещено распитие алкоголя и накрытие столов. Но у многих это вызывает возмущение и расценивается как попытка вычеркнуть традицию, особенно у пожилых беларусов.
«Мы же не празднуем смерть. Мы празднуем то, что человек был. И что мы — из его рода, — объясняет свою позицию баба Пелагея с Толочинщины. — Да, мы тоже едим на кладбище. Но не чтобы наестся. Это — как будто с ними вместе, и им тоже достается кусочек. Умершие — это часть семьи. Это уже сейчас бывает, что некоторые действительно перегружают кладбище полными столами. Так действительно не надо».
«Чтобы дед не обижался» и «чтобы грехи прощались»
Беларусь, хоть и небольшая страна, но традиции поминовения предков на Радуницу, как мы выяснили, разные от Бреста до Витебска.
Так, на Полесье кладбища часто стояли в лесу, и люди несли с собой специальные скамейки, чтобы на Радуницу там посидеть всей семьей. На кладбище обязательно зажигали свечи или лампадки, а самая старая женщина из рода говорила, как и кого нужно поминать, рассказывала истории из жизни предка. Первыми к столу «приглашали» умерших (оставляли на могиле конфетку или яичко), потом уже ели сами.
В Гродненской области Радуница имела и до сих пор имеет более сдержанную, даже урбанизированную форму. Здесь не было принято есть на кладбище, просто приносили освященные яйца и хлеб, оставляли на могиле, молились, а ужин делали дома — вместе со всей семьей.
«Мама говорила: «На кладбище не едят, только душу кормят». Поэтому мы прибирали могилки, клали угощение и возвращались. Сейчас тоже так делаем. И это не мешает нам помнить об умерших», — рассказывает Елена.
«А мы к празднику украшали могилы лентами и живые цветы высаживали заранее, чтобы на Радуницу все цвело. В некоторых деревнях приглашали ксендза, чтобы он помолился сразу за всех на кладбище», — вспоминает еще одна женщина с Гродненщины.
Скромно праздновали не только на Гродненщине, но местами и на Бобруйщине. А вот в некоторых деревнях Витебской области до сих пор поют «родословные» псалмы, вспоминая при этом имена всех предков. В этот день люди на севере стране почти нигде не работают с землей, так как считают, что «она отдыхает, слушает умерших».
Известно, что в Свислочском районе на Радуницу три раза бросали яйцо через гумно. Притом так, чтобы оно не разбилось. Верили, что тогда зерно будет хорошо храниться. А еще тот, кто первый придет на Радуницу на кладбище, узнает от кровных покойников тайный совет.
В некоторых местах Радуница делилась на «живую» (в понедельник молилось за живых) и «мертвую» (во вторник поминали умерших). В некоторых регионах справляли только женщины.
Существовали и различные ритуалы. Некоторые из них в разных уголках Беларуси живы и по сей день. К примеру, положить ложку в могильную ограду — чтобы «бабушка поела»; оставить рюмку водки — «чтобы дед не обижался»; разбить яйцо именно о крест — «чтобы грехи прощались».
Нередко Радуница у наших предков заканчивалась застольем дома. Говорили так: «На Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут». Перед тем как сесть ужинать, хозяин дома три раза обходил стол, держа свечу в руках. В доме при этом открывали окна и двери, чтобы души предков могли зайти в гости и побыть вместе.
Комментарии